Drži li se papa Lav pastoralnog smjera pape Franje, napušta li ga ili samo disciplinira njegove neodređenosti?
- Detalji
- Objavljeno: Ponedjeljak, 08 Lipanj 2026 07:33
Što je svojom prvom enciklikom rekao o sebi i trasi svoga papinstva Lav XIV.? Hoće li napustiti orijentaciju svoga prethodnika Franje ili će se nje, naprotiv, držati? – To su pitanja koja se mnogima, osobito nezadovoljnima Franjinim pontifikatom, vrte po glavi…
Donosimo osvrt na tu temu na temelju prve Lavove enciklike Continuity and Clarification: On Pope Leo, Pope Francis, and Magnifica Humanitas (Kontinuitet i pojašnjenje: o papi Lavu, papi Franji i Magnifica humanitas). Objavljen je u američkomu katoličkom glasilu The Catholic World Report, a napisao ga je Deacon David H. Delaney, doktor filozofije te direktor i viši suradnik na Institutu Majke Amerike, inkardiniran u Osobni ordinarijat Katedre sv. Petra. Autor je knjige Viri Dignitatem: Personhood, Masculinity, and Fatherhood in the Thought of John Paul II (Emmaus Academic, 2023.) [Viri dignitatem: Osobnost, muževnost i očinskost u misli Ivana Pavla II.) „Dosadašnji dokazi ne upućuju ni na prekid ni samo na nastavak. Čini se da je Lav manje od Franje sklon tumačenju samog doktrinalnog pojašnjenja kao mogućeg pokazivanja krutosti. Ipak, čini se da nije voljan zgoljno odbaciti Franjine pastoralne sklonosti ili društvene brige. Najvjerojatnije trenutačno razumijevanje stoga je ono o kontinuitetu praćenu pojašnjenjem, ekleziološkom specifikacijom i stabilizacijom. Čini se da je Lav voljan sačuvati Franjine šire društvovne, antropološke i evanđeoske interese, no koje stavlja unutar čvršćih doktrinalnih, pravnih i antropoloških granica. U tom smislu, kontinuitet može u konačnici poprimiti oblik ne širenja, već pojašnjenja i ozdravljenja“ – ističe se u zaključku.
Prva enciklika pape Lava XIV., Magnifica humanitas (MH), dobila je znatnu pozornost, pa tako i od izvora koji se obično ne zanimaju za papinske dokumente. Razlog je razumljiv s obzirom na pozornost koju pridaje umjetnoj inteligenciji (AI). Papa Lav tvrdi da bi se umjetna inteligencija mogla pokazati jednako posljedičnom za čovječanstvo kao što je bila industrijska revolucija na prijelazu u dvadeseto stoljeće. Čak i među onima koji možda još ne dijele taj sud, umjetna inteligencija je postala izvor fascinacije, tjeskobe i društvene preokupacije.
Primjena društvenog učenja na suvremena pitanja
Ovu encikliku je, kao što je sugeriralo nekoliko komentatora, najbolje shvatiti kao važan doprinos socijalnom nauku Crkve, osobito zato što ju Leo primjenjuje na društvo koje sve više oblikuje umjetna inteligencija i druge tehnologije u nastajanju, od kojih će mnoge doživjeti značajno ubrzani napredak potaknut napretkom u sposobnostima umjetne inteligencije. Slažem se s onima koji predlažu da se MH prvo treba čitati kao primjena društvenog učenja na suvremena pitanja prije nego što se čita kao dokument o umjetnoj inteligenciji. Preokrenuti ovaj prioritet riskira pogrešno razumijevanje i svrhe dokumenta i šire vizije koja vodi Lavovo tretiranje umjetne inteligencije.
Unatoč tomu, MH već otkriva dvije središnje zaokupljenosti koje će vjerojatno oblikovati Lavov pontifikat. Kao i mnogi njegovi prethodnici, Lav otkriva sve dublju zabrinutost zbog pogoršanja stanja modernog društva i, posebno, njegovog fragmentiranog razumijevanja ljudske osobe. MH znači daljnji razvoj i primjenu katoličkog socijalnog nauka na uvjete koje je stvorila umjetna inteligencija i šira tehnokratska paradigma. Lavova briga jest više od onoga što tehnologija može učiniti. Više ga brine što bi čovjek mogao prestati biti ako tehnološka moć sve više zamagljuje čovjekovu sposobnost postavljanja temeljnih pitanja koja se tiču istine, slobode, ljubavi, smisla i naposljetku Boga.
MH također izražava posebnu zabrinutost da kreatori politika, tehnolozi i obični korisnici budu razboriti i moralno odgovorni kako bi umanjili destruktivne učinke koje će pogrešna uporaba i zlouporaba umjetne inteligencije sigurno nanijeti ljudskoj osobi i društvu.
Hermeneutika za čitanje Magnifica humanitas
Postoje aspekti dokumenta koji bi na kraju mogli zahtijevati dublje teološko razmatranje. Ipak, jedan odlomak je posebno vrijedan pozornosti jer bi nam mogao pomoći u rasvjetljivanju Lavovih širih vladarskih i pastoralnih instinkta, kao i pružiti nam odgovarajuću hermeneutiku za ovaj dokument. Razmišljam o paragrafu 25.
Reći ću na početku da taj odlomak nije središnji za primarnu argumentaciju enciklike. Kao što sam rekao, MH se prvenstveno bavi ljudskom osobom u uvjetima koje stvara umjetna inteligencija, tehnološka moć i ono što je papa Franjo nazvao „tehnokratskom paradigmom“. U ovom širem interesu, Lav XIV. stoji u nepogrješivu kontinuitetu s Franjom. Ipak, obojica su u jasnom kontinuitetu sa svojim prethodnicima glede tih pitanja, barem unatrag do sv. Ivana Pavla II. Doista, Franjo se citira otprilike 76 puta, Ivan Pavao II. približno 56 puta, a Benedikt XVI. najmanje 21 put.
Značaj odlomka 25 jest u tomu što vraća rječnik koji je jasno povezan s Franjinim pontifikatom: proces, razlučivanje, dijalog, povijesni razvoj, sukob pretvoren u sklad i „vrijeme veće od prostora“. Mora se priznati da je nekima ovaj rječnik izgledao kao da korespondira, tijekom Franjina pontifikata, s neriješenim crkvenim pitanjima i odgođenim razjašnjenjima. Odlomak naravno postavlja pitanje: Izražava li Lav XIV. jednostavno kontinuitet s Franjinim pastoralnim naglascima ili također nasljeđuje Franjinu tendenciju, povremeno, da se oslanja na povijesni proces u stvarima za koje mnogi vjeruju da zahtijevaju doktrinarno ili disciplinarno pojašnjenje?
Paragraf 25 stoga je važan ne zato što uvodi novu doktrinu sukoba, razlučivanja ili povijesnog razvoja. Niti je ključ tumačenja same enciklike. Umjesto toga, funkcionira kao leća koja otkriva kroz koju se ispituje kako Lav razumije odnos između istine, providnosti, povijesnog procesa i crkvenog suda. Odlomak postavlja opravdana pitanja o kontinuitetu i diskontinuitetu s Franjom, ali na ta se pitanja može odgovoriti samo čitanjem unutar širega teološkog, antropološkog i ekleziološkog okvira MH u cjelini.
To pitanje zahtijeva preciznost jer alternative nisu dihotomni „proces“ nasuprot „istini“, niti „pratnja“ nasuprot „vodstvu“. Katolički pristup tim pastoralnim načelima zahtijeva i pratnju i vodstvo. Pravi problem odnosi se na njihov pravilan redoslijed i razboritu primjenu. Ti izrazi, koji su uživali veliku važnost tijekom Franjina pontifikata, odražavali su njegovo posebno preuzimanje onoga što je iznosio osobito o. Romano Guardini, a i drugi. Budući da se Franjo formirao u isusovačkom i latinoameričkom miljeu upravo u desetljećima u kojima se o evolucijskoj i povijesnoj viziji Pierrea Teilharda de Chardina intenzivno raspravljalo, kritiziralo ju se, branilo ju se i postupno ju se upijalo u nekim četvrtima katoličkog, a posebice isusovačkog intelektualnog života, razumno je zapitati se jesu li neki aspekti Franjina pastoralnog upravljanja odražavali bilo izravan Teilhardov utjecaj ili, barem, srodnost sa širim razvojnim etosom što ga je Teilhard pomogao učiniti prihvatljivim.
Papa Franjo, Romano Guardini i „tehnokratska paradigma”
Romano Guardini bio je Talijan po rođenju, ali je postao naturalizirani njemački državljanin i zaređen je za dijecezanskog svećenika u Mainzu. Imao je značajan katolički intelektualni utjecaj tijekom dvadesetog stoljeća. Početni interes Jorgea Bergoglia bila je Guardinijeva teza da se ljudsko postojanje odvija usred trajnih napetosti ili „polariteta“: autoriteta i slobode, individualnosti i zajedništva, trajnosti i razvoja. To nisu protuslovlja koja treba mehanički sintetizirati. Umjesto toga, to su žive napetosti koje se moraju održati zajedno pod istinom, redom i providnošću. Guardini je bio duboko zabrinut što moderna tehnološka civilizacija rastvara čovjekovu otvorenost prema transcendenciji reducirajući stvarnost na korisnost, kontrolu i tehniku.
Guardinijev nemarksistički pristup otuđenju i sukobu bio je od velikog interesa za Bergoglia, pa je budući papa poslan da načini doktorsku disertaciju o tom aspektu Guardinijeve misli. Bio je vrlo relevantan kao moguća alternativa marksističkoj teologiji oslobođenja dominantnoj u Latinskoj Americi 1960-ih i 1970-ih. Ipak, na budućeg Franju značajno je utjecala i Guardinijeva kritika zlouporabe tehnologije i njezinih negativnih utjecaja na osobu i društvo.
Pierre Teilhard de Chardin bio je francuski isusovački svećenik s formalnom teološkom formacijom i doktoratom paleontologije na Sorboni, profesionalno aktivan u geologiji i paleoantropologiji. Njegovi teološki spisi predložili su sveobuhvatnu sintezu evolucije, kozmologije, kristologije i povijesti koja je daleko nadišla njegovu formalnu znanstvenu specijalizaciju i pokrenula duboka teološka pitanja koja se tiču stvaranja, istočnog grijeha, providnosti i odnosa između objave i povijesnog razvoja.
Iako je bio briljantan i pronicljiv, Sveta služba [poslije: kongregacija za nauk vjere] procijenila je da mnoge njegove teorije sadrže ozbiljne doktrinarne dvosmislenosti i pogrješke. Njegova je misao naglašavala čovječanstvo i stvaranje koje se postupno kreće prema jedinstvu i ispunjenju u Kristu kroz procese sve veće složenosti i svijesti. Iako se aspekti njegova djela mogu tumačiti u skladu s katoličkom teologijom, kritičari su dugo upozoravali da određena čitanja Teilharda zamagljuju razliku između proviđanja i povijesnog mehanizma, potičući pretjerano povjerenje da sama povijest po naravi konvergira prema skladu.
Naposljetku, treba spomenuti ono što se u suvremenoj teologiji i pastoralnoj praksi može općenito nazvati „korelacionističkim” tendencijama. U ovoj raspravi, pojam se odnosi na sklonost tumačenju doktrine i crkvenog života poglavito kroz njihov odnos s povijesnim, kulturnim i iskustvenim razvojem. Pravilno shvaćena, takva je pozornost nužna. Crkva prati stvarne osobe u konkretnim povijesnim situacijama, a razboritost često zahtijeva strpljivost, postupnost u otkrivanju pune istine i pažljivo razlučivanje. Ipak, kada taj etos postane pretjeran, svećenike može dovesti u iskušenje da beskonačno odgađaju prosuđivanje i otkrivanje istine pod pretpostavkom da će sami povijesni procesi postupno razjasniti ili razriješiti napetosti.
U nekim modernim oblicima, posebno onima pod utjecajem snažnog razvojnog ili kvaziteilhardovskog pogleda na povijest, ta se tendencija može približiti praktičnom povjerenju u samu povijesnu konvergenciju, kao da Providnost djeluje u prvom redu kroz postupno samorazrješenje sukoba, a ne kroz odlučne čine istine, prosuđivanja, obraćenja i upravljanja. U svom najpretjeranijem obliku, taj pastoralni instinkt može odlutati prema onomu što bi se moglo nazvati mentalitetom „procesa kao providnosti“, u kojem su neriješene napetosti prepuštene povijesnom razvoju pod implicitnom uvjerenošću da će vrijeme i sami sukobi postupno proizvesti sklad.
Najjači dokazi o Franjinoj intelektualnoj formaciji ne upućuju primarno na Teilharda, već na isusovačku i europsku kontinentalnu tradiciju koju su oblikovali Guardini, Gaston Fessard, Miguel Ángel Fiorito, Alberto Methol Ferré, Amelia Podetti i srodne osobe. Franjo je upio stil razmišljanja koji je pazio na napetosti, razlučivanje, povijest, ljude i pastoralni pokret. Njegova zabrinutost za ono što je nazvao „tehnokratskom paradigmom“ bila je duboko koherentna i u biti guardinijevska. Bojao se civilizacije koja je sve nesposobnija postavljati posljednja pitanja, sve više zatvorena za transcendenciju, sve više reducirajući osobu na funkciju, učinkovitost, apetit i korisnost. U tom je pogledu Franjin pontifikat imao istinsku evanđeosku hitnost.
Složeni izazov Franjina pontifikata
Mora se jasno reći da se Franjo nije dosljedno vladao prema bilo kakvoj čistoj teoriji „procesa kao providnosti”. Niti je jednostavno vjerovao da će se povijesni sukob riješiti sam od sebe bez pastoralne intervencije. Dapače, mogao je djelovati odlučno, brzo, pa čak i strogo kad je prosuđivao neku stvar opasnu za Crkvu ili ljudsko dostojanstvo. Njegovo tretiranje rodne ideologije, klerikalne korupcije, određenih oblika nacionalizma, iskorištavanja okoliša, a posebno liturgijskog tradicionalizma to jasno pokazuje. Stoga bi bilo netočno prikazati ga jednostavno kao pasivna ili nesklona vladanju [vođenju], kao što bi se očekivalo kada imamo posla s ekstremnim oblicima korelacionista.
Preciznija kritika jest ta da je njegova spremnost da intervenira bila asimetrična. Područja koja je doživljavao kao manifestacije rigidnosti, apstrakcije, isključivanja ili ideološkog legalizma često su dobivala snažne korekcije. Područja koja uključuju doktrinalnu dvosmislenost, sakramentalnu zbrku, suprotstavljena biskupska tumačenja ili neriješene pastoralne napetosti češće su prepuštana povijesnom i pastoralnom razvoju. Načelno su u tim područjima Franjini kritičari uočili zabrinjavajuću asimetriju u njegovu upravljanju. Pitanja za koja su smatrali da uključuju doktrinalnu jasnoću ili crkvenu disciplinu često su ostala neriješena, dok su druge uočene prijetnje izmamile brzu i odlučnu intervenciju. Objašnjenje tog uzorka nije sasvim jednostavno. Jedno je moguće objašnjenje da je Franjo mnoga od tih spornih pitanja smatrao manje doktrinalnim krizama negoli manifestacijama dubljih pastoralnih i antropoloških problema. Ako je tako, njegova sklonost pratnji, razlučivanju i povijesnom razvoju možda mu se činila razboritijim odgovorom od trenutnoga pravnog rješenja.
Teško je utvrditi objašnjava li ovo tumačenje adekvatno sve Franjine odluke. Međutim, u nekim je slučajevima Franjo učinio više od pukog toleriranja dvosmislenosti. Pridonio je njezinu intenziviranju. Sporna recepcija Amoris laetitia-e, koja se odnosi na rastavljene i ponovno civilno vjenčane, ostaje najjasniji primjer. Čini se da je Franjo vjerovao da neke napetosti trebaju ostati pastoralno otvorene jer bi preuranjeno pravno rješenje ometalo pratnju i razlučivanje u konkretnim situacijama. Slično tome, njegovo postupanje s Njemačkim sinodalnim putem, pitanjima povezanima s Fiducia supplicans i aspektima sinodalnosti često je upućivalo na spremnost da se dopusti konfliktni razvoj sve dok nije uočio neposrednu prijetnju koja zahtijeva odlučnu intervenciju.
Ipak, i tu su milosrđe i preciznost neophodni. Franjo vjerojatno nije prosuđivao te stvari u prvom redu kao doktrinalne krize. Umjesto toga, čini se da je mnoge od njih protumačio kao simptome dubljih pastoralnih, antropoloških i evanđeoskih neuspjeha već prisutnih u modernom katoličkom životu. Njegova je sumnja snažno pala na oblike rigidnosti koji su, po njegovu sudu, kršćanstvo sveli na pravnu apstrakciju, ostavljajući osobe egzistencijalno netaknute Kristom. Je li ova prosudba bila razborito točna, pitanje je koje ću prepustiti drugima.
Praktični učinak bio je da su mnogi vjerni katolici doživjeli njegov pontifikat kao neujednačen, nedosljedan ili težak za tumačenje. Pitanja koja se tiču tradicionalne liturgije ili percipirane ideološke rigidnosti često su dobivala neposredne i snažne odgovore. Pitanja koja se tiču progresivne sakramentalne discipline, doktrinalne dvosmislenosti, biskupskih protuslovlja ili osporavanih pastoralnih primjena ostala su uglavnom neriješena ili neriješena tijekom cijelog njegova pontifikata. Nastalo ozračje kod mnogih je proizvelo dojam da se sami sukobi i zbunjenost postupno normaliziraju kao načini crkvenog upravljanja.
Jači naglasak na doktrinalnoj jasnoći
Sada se možemo vratiti Lavu XIV. i članku 25 Magnifica humanitas. Prethodna rasprava stoga nema namjeru objasniti Lava po Franji, već identificirati mogućnosti tumačenja koje članak 25 sam po sebi otvara čitateljima koji su upoznati s prethodnim pontifikatom. Trenutačno, dokazi ne podupiru zaključak da Lav jednostavno namjerava nastaviti Franjine prjepornije vladajuće tendencije. To podupire zaključak da on svjesno želi nastaviti Franjino zanimanje za društvena, antropološka i evanđeoska pitanja, a i za određene aspekte Franjina pastoralnog pristupa. Izbor specifičnih pojmova može odražavati kontinuitet s kategorijama poznatima iz Franjina pontifikata. Bez obzira na njihovo podrijetlo, Lav ih je prihvatio i stoga vjerojatno u njima pronašao značenje koje je kompatibilno s njegovom vlastitom teološkom i pastoralnom vizijom.
Ipak, ti se utjecaji mogu integrirati u autentični katolički pastoralni pristup službi. Njihova praktična primjena, međutim, ostaje ovisna o razboritim prosudbama, a različite prosudbe mogu dovesti do izrazito različitih pastoralnih ishoda. Dostupni dokazi upućuju na to da Lav namjerava nastaviti Franjino stavljanje naglasaka na pratnju, razlučivanje, kerigmatsko [=tako da se iznose sržne istine i poruke kršćanske vjere] naviještanje i dopiranje do svih. Stoga je važnije i teže pitanje dijeli li Lav Franjine razborite prosudbe o odnosu između pratnje, razlučivanja i doktrinalnog pojašnjenja.
Važno je razmotriti Lavovo vlastito svjedoštvo o Franjinu utjecaju. U svom prvom veliku intervjuu kao papa, opisao je papinstvo snažno pastoralnim terminima, naglašavajući pružanje pomoći, slušanje i uvažavanje osoba, ‘tko god one bile’. Na pitanja koja se tiču onih koji se identificiraju koristeći problematičan nadimak LGBTQ, izričito se pozvao na Franjin „todos, todos, todos“ (svi, svi, svi), pokazujući dobrodošlicu kao poštovanje nečega što je ukorijenjeno u svakoj osobi, a to je dostojanstvo stvoreno na sliku Božju.
Ipak, isti intervju također sugerira drukčiju razboritost. Franjo je sigurno potvrdio nauk Crkve o braku, spolnosti, rodnoj ideologiji i obitelji na brojnim mjestima. Poteškoća je bila u tome što je, obraćajući se publici kojoj je želio posebno poželjeti dobrodošlicu, često ostavljao nedorečene ili podcijenjene doktrinalne granice, možda zato što je prosuđivao da bi prerano pojašnjenje natjeralo takve osobe da odbace susret prije nego što prime majčinsku brigu Crkve. Činilo se da nije uvijek bio dovoljno pažljiv prema razumljivom zaključku koji bi mnogi izvukli – taj se [tradicionalni katolički] nauk moglo zanemariti kada su bila posrijedi pitanja dobrodošlice i uključivanja.
Čini se da je Lav skloniji držati dobrodošlicu i doktrinalnu jasnoću zajedno u istoj komunikaciji, čak i ako jasnoću izražava u namjerno nježnom obliku. Stoga, kada kaže da je promjena crkvenog nauka o spolnosti i braku vrlo malo vjerojatna u bliskoj budućnosti, formulacija je pastoralno meka i nedvojbeno manje precizna nego što bi se moglo poželjeti. Ističući univerzalnu otvorenost Crkve prema osobama, Lav istodobno ukazuje da prihvaćanje poziva nužno uključuje suočavanje s vlastitom situacijom u svjetlu Evanđelja, gdje su neki koji su se navikli na Franjin pristup možda očekivali samo jezik dobrodošlice. Isto tako, njegovo inzistiranje da bi ritualiziranje [proviđanje odgovarajućim crkvenim obredom] istospolnih blagoslova nadilazilo ono što je Franjo odobrio sugerira kontinuitet s Franjinom pastoralnom gramatikom, ali ono što je novo jest jasnoća u njegovu vlastitom glasu o njezinoj autentičnoj primjeni.
Razlike, načela i ljudska osoba
Lav izričito potvrđuje Franjin utjecaj u pogledu brige za siromašne, dijaloga s poviješću, sinodalnosti, tehnoloških briga i civilizacije ljubavi. No, i tu su već vidljive razlike. Što se tiče sinodalnosti, na primjer, Lav prima Franjin naglasak na slušanje, dijalog i sudjelovanje, ali čini se da mu daje određeniji ekleziološki oblik. Franjo se često činio voljnim dopustiti da praktično značenje i institucionalni oblik sinodalnosti nastane kroz proces, razlučivanje i življeno crkveno iskustvo.
Nasuprot tome, čini se da je Lav skloniji očekivati da će strukturu sinodalnosti odrediti prihvaćena ekleziologija Crkve: biskupski autoritet, Petrov primat, savjetovanje o upravljanju i poslanje. U tom pogledu Lav kao da prihvaća Franjin sinodalni rječnik smještajući ga u prepoznatljiviji biskupski, konzultativni i misionarski okvir. Ono što se pojavljuje jest ekleziološka specifikacija. Oblik je sve više određen prethodnim samorazumijevanjem Crkve, umjesto da mu se dopušta da proizlazi uglavnom iz samog procesa.
Isti obrazac pojavljuje se i drugdje. Lav jasno dijeli Franjino uvjerenje da suvremeno tehnološko društvo prijeti ljudskoj osobi kada odvaja snagu od mudrosti i korisnost od transcendencije. Šira struktura MZ-a odražava upravo te brige. Ipak, do sada ih je Lav nastojao uokviriti unutar stabilnih teoloških, antropoloških i eklezioloških načela. Franjo se sigurno pozivao i na ta načela, iako je način na koji su oni upravljali određenim pastoralnim prosudbama često bio manje očit njegovim kritičarima.
To zapažanje važno je iz još jednog razloga. Čini se da neke kritike MH pretpostavljaju da dokument koji se odnosi na društvena, tehnološka i politička pitanja mora staviti u prvi plan eksplicitnu soteriološku objavu u svakoj točki kako bi ostao autentično učiteljski. Ta kritika vara karakter katoličkog socijalnog nauka. Crkva može govoriti svijetu o ljudskoj osobi, radu, tehnologiji, ekonomiji, kulturi i političkom poretku ne svodeći se na sociologiju. Doista, u postkršćanskoj kulturi takvo učenje može služiti neophodnoj evanđeoskoj zadaći vraćanjem ljudskih pitanja na koja je samo Krist potpuni odgovor. Lavova briga za čovječanstvo stoga nije alternativa kristologiji, već jedna od njezinih društvenih i antropoloških implikacija.
Unatoč tome, Lav svoj društveni nauk izričito temelji na ljudskoj osobi kao slici Trojedinog Boga, vraća se u zaključku na otajstvo utjelovljene Riječi i prikazuje crkveno zajedništvo u Kristu kao bitno za duhovnost potrebnu u ovom trenutku. MH stoga nije redukcija Učiteljstva na sociologiju. Njegovom društvenom analizom upravlja teološka antropologija.
Enciklika s pred-evanđeoskim fokusom
Kardinal Joseph Ratzinger, intelektualni velikan potkraj prošlog i početkom ovog stoljeća, tada predstojnik Kongregacije za nauk vjere, budući papa Benedikt XVI., drži predavanje u New Yorku u siječnju 1988. Papa Benedikt preminuo je 31. prosinca 2022. u 95. godini života u svojoj rezidenciji u Vatikanu. (CNS foto/KNA)
Ovdje također mogu biti od pomoći razmišljanja kardinala Josepha Ratzingera o novoj evangelizaciji. Više puta je tvrdio da kultura koja je izgubila moralne, antropološke i metafizičke pretpostavke koje je nekoć davalo kršćanstvo često ne će moći čuti Evanđelje u njegovoj punini. Prije nego što mnogi ljudi mogu razumjeti odgovor, prvo moraju povratiti pitanje. Doista, kultura koja je izgubila kršćansko shvaćanje ljudske osobe sve će više gubiti svoju sposobnost razumijevanja zašto je otkupljenje uopće potrebno. U takvim okolnostima zadaća Crkve jest obnavljanje istina o čovjeku, slobodi, razumu, savjesti, stvaranju i općem dobru. Ratzinger je to djelo shvatio kao oblik pred-evangelizacije: kao pripravljanje kulturnih i intelektualnih uvjeta potrebnih za potpunije prihvaćanje Evanđelja.
Iz tog razloga, socijalna enciklika usmjerena na sve ljude dobre volje, osobito ako postoji razlog za vjerovanje da će biti široka otvorenost za nju, može opravdano odgovoriti na pred-evanđeoske brige. Kada ponovno otvara temeljna ljudska pitanja zamagljena tehnokratskom kulturom, priprema teren za eksplicitnije objavljivanje. To može objasniti zašto je MH privukla pozornost daleko izvan obične katoličke publike. Govori o tjeskobama koje mnogi prepoznaju, čak i kada još ne mogu identificirati njihov najdublji uzrok.
Ta točka posebno je važna jer paragraf 25 nije ključ za tumačenje enciklike. Vodeći okvir jest teološka antropologija dokumenta, sama utemeljena na trinitarnoj, kristološkoj i crkvenoj viziji koja strukturira encikliku od početka do kraja. Lavova briga za umjetnu inteligenciju, tehnološku moć, rad, ekonomiju i politički život proizlazi iz prethodne vizije ljudske osobe, a sama antropologija u konačnici je utemeljena na istinama koje se tiču stvaranja, Krista i sudbine čovjeka u zajedništvu s Bogom.
Odvojeno od tog okvira, MH se lako može zamijeniti sofisticiranom društvenom analizom. Čitano unutar tog okvira, postaje jasno da je socijalno učenje dokumenta primjena teologije, a ne njezina zamjena. Jezik paragrafa 25 o procesu i sukobu stoga se pojavljuje unutar šire argumentacije koja se opetovano temelji na trajnim istinama, moralnom sudu i rigoroznom razlučivanju. Lav se opetovano poziva na katolički nauk o društvu ne kao na evoluirajući proces odvojen od istine, već kao na primjenu stalnih načela na promjenjive povijesne uvjete.
Ta razlika postaje jasnija kada se ispita šire kretanje enciklike. Čini se da je Lav sve više sklon staviti proces ispod prethodnih teoloških, antropoloških i eklezioloških istina. Čini se da on ne tretira povijesni razvoj kao glavnu odrednicu crkvenog ili društvenog oblika. Naprotiv, razvoj, razlučivanje i promjene društva opetovano se nalaze ispod istina koje se tiču ljudske osobe, moralnog poretka i poslanja Crkve. On opetovano upozorava da tehnološki i društveni razvoj može deformirati čovječanstvo kada se odvoji od istine, mudrosti i reda što ga uspostavlja moral.
Sveti Augustin, obraćenik s manihejstva, jedan od najvećih zapadnih mislilaca, katoličkih teologa i crkvenih naučitelja
Antropologija dokumenta jest trijezna, a ne optimistična. Ljudska ograničenja tretiraju se kao navlastita stvorenju, a ne kao nedostatak koji čeka tehnološku transcendenciju. U tom se pogledu Lav čini znatno bližim Augustinu i Guardiniju nego bilo kojem naivnom povijesnom progresivizmu. Predstavlja li to istinsku razliku od Franje ili samo drukčiji način izražavanja sličnih instinkata, još se ne može utvrditi. Sam vokabular ne može riješiti pitanje. Odlučujući dokaz o tomu doći će posredstvom upravljanja [Katoličkom crkvom].
Eventualni izbori
Nekoliko pitanja naslijeđenih iz Franjina pontifikata vjerojatno će postati testovi koji otkrivaju [kako se Lav zapravo postavlja]. Njemački sinodalni put, neriješene napetosti oko Amoris laetitia, buduće tumačenje Fiducia supplicans, odnosi sa SSPX-om i praktična struktura same sinodalnosti uključuju pitanja u kojima će Lav naposljetku morati birati između pojašnjenja, kontroliranog strpljenja ili stalne dvosmislenosti.
Dosadašnji dokazi ne upućuju ni na prekid ni samo na nastavak. Čini se da je Lav manje od Franje sklon tumačenju samog doktrinalnog pojašnjenja kao mogućeg pokazivanja krutosti. Ipak, čini se da nije voljan zgoljno odbaciti Franjine pastoralne sklonosti ili društvene brige. Najvjerojatnije trenutačno razumijevanje stoga je ono o kontinuitetu praćenu pojašnjenjem, ekleziološkom specifikacijom i stabilizacijom. Čini se da je Lav voljan sačuvati Franjine šire društvovne, antropološke i evanđeoske interese, no koje stavlja unutar čvršćih doktrinalnih, pravnih i antropoloških granica. U tom smislu, kontinuitet može u konačnici poprimiti oblik ne širenja, već pojašnjenja i ozdravljenja.
Hoće li se to pokazati točnim, ovisit će o tomu hoće li Lav strpljenje tretirati kao razborit način usmjeren ka konačnoj jasnoći ili hoće li samo strpljenje postupno postati načelo sposobno u nedogled održavati neriješene napetosti. Kršćanska strpljivost nikada nije puka suspenzija. Bog strpljivo upravlja poviješću, ali ju vodi prema sudu, prosvjetljenju, pokajanju i zajedništvu u istini. Krist prati učenike na putu u Emaus strpljivo i postupno, ali Njegovo je praćenje uvijek usmjereno prema istini. Pa ipak, Njegova pratnja [praćenje drugih na njihovu životnom putu, osluškivanje i razumijevanje drugih] kulminira poukom, ispravkom, prepoznavanjem i objavom. Nije on taj koji samo hoda uz njih bez prestanka pritom ostavljajući njihovu zbunjenost nerazriješenom.
To je u na kraju krajeva standard [mjerilo] po kojem će se morati prosuđivati kontinuitet Lava XIV. s Franjom.
